1976 से पहले, शिक्षा केवल राज्यों की जिम्मेदारी थी। 1976 के संविधान संशोधन में शिक्षा को समवर्ती सूची में शामिल किया गया। तब से, केंद्र सरकार शैक्षिक नीतियों और कार्यक्रमों के विकास और निगरानी में अग्रणी भूमिका निभा रही है, जिनमें से सबसे उल्लेखनीय हैं राष्ट्रीय शिक्षा नीति (एनपीई), 1986 और कार्य कार्यक्रम, 1986 जैसा कि अद्यतन किया गया है। 1992. संशोधित नीति में शिक्षा में एकरूपता लाने, वयस्क शिक्षा को एक जन आंदोलन बनाने, प्रारंभिक शिक्षा में सार्वभौमिक पहुंच, प्रतिधारण और गुणवत्ता प्रदान करने और उच्च शिक्षा की संरचना का विस्तार करने के लिए शिक्षा की एक राष्ट्रीय प्रणाली की परिकल्पना की गई है।
नैतिक शिक्षा हमारी प्राथमिकता नहीं है। यह किसी भी पाठ्यक्रम में शामिल नहीं है-चाहे विज्ञान हो या मानविकी। नैतिकता या नैतिकता, मोटे तौर पर, चरित्र की ईमानदारी, दृष्टिकोण में निष्पक्षता और कार्यों से ईर्ष्या, घृणा और लालच जैसी बुराइयों की अनुपस्थिति का तात्पर्य है। हमारी शिक्षा प्रणाली हमें विभिन्न प्रकार के विषयों का औपचारिक ज्ञान देती है लेकिन हमें यह नहीं सिखाती कि नैतिकता क्या है और इससे संबंधित विशेषताओं को अपनी मानसिकता में कैसे लाया जाए। हमारे स्कूल, कॉलेज और विश्वविद्यालय हर साल लाखों युवा स्नातकों को निकाल रहे हैं जो विज्ञान, कला, वाणिज्य या प्रौद्योगिकी के किसी न किसी क्षेत्र के विशेषज्ञ हैं। नैतिक मूल्यों पर छात्रों को कोई शिक्षण या प्रशिक्षण नहीं दिया जाता है। इस शिक्षा प्रणाली के क्या परिणाम हुए हैं? हमारे पास हर क्षेत्र में पेशेवर हैं, लेकिन हमारे पास समाज में बहुत कम लोग हैं जिनका नैतिक चरित्र उच्च है।
समाज हमारी शिक्षा को दर्शाता है हमारे अधिकांश अधिकारी चाहे सार्वजनिक क्षेत्र में हों या निजी क्षेत्र में भ्रष्ट हैं। उन्होंने जो संपत्ति अर्जित की है वह अक्सर उनकी आय के ज्ञात स्रोतों से कई गुना अधिक होती है। हम उच्च अधिकारियों के आवासों पर आयकर छापे या केंद्रीय जांच ब्यूरो के छापे के बारे में पढ़ते हैं। इन छापेमारी के दौरान करोड़ों रुपये की संपत्ति बरामद हुई है. हम टीवी चैनलों पर नियमित अंतराल के बाद सामने आने वाले घोटालों को देखते हैं। इन घटनाओं से क्या पता चलता है? वे प्रकट करते हैं कि हमारा लालच विशाल अनुपात में पहुंच गया है।
सरकारी कर्मचारियों का रवैया जनता के प्रति इतना उदासीन हो गया है कि वे मदद के लिए तैयार नहीं हैं। ये बेईमान कर्मचारी अपनी ड्यूटी के कुल घंटों का 50 फीसदी भी काम नहीं करते हैं। यह कुछ और नहीं बल्कि समय की चोरी है। छात्रों के रूप में उन्हें विभिन्न प्रकार के प्रश्नों को हल करना या विभिन्न प्रकार के प्रश्नों के उत्तर लिखना सिखाया जाता था।
उन्हें यह नहीं सिखाया गया कि देश की सेवा कैसे करें। ईमानदारी और ईमानदारी से काम करने से जो खुशी मिलती है, उससे उन्हें अवगत नहीं कराया गया।
You might also like:
हमारे स्कूलों, कॉलेजों और शिक्षा के अन्य संस्थानों में माहौल प्रतिस्पर्धा से भरा है। छात्रों को एक-दूसरे को श्रेष्ठ बनाना सिखाया जाता है। उनकी प्रतिस्पर्धा, अक्सर नहीं, इतनी तीव्र हो जाती है कि यह वर्ग-साथियों के बीच प्रतिद्वंद्विता, ईर्ष्या और घृणा की ओर ले जाती है।
हालांकि इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता है कि उच्च लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए प्रतिस्पर्धा आवश्यक है, लेकिन अगर यह बुरी भावनाओं को जन्म देती है तो यह पूरी तरह से अवांछनीय है। नालंदा और पाटलिपुत्र के हमारे प्राचीन विश्वविद्यालयों ने अर्थशास्त्र में कौटिल्य और चिकित्सा में सुश्रुत जैसे महान ख्याति प्राप्त विद्वानों को बनाया, लेकिन उन्होंने आगे बढ़ने के लिए छात्रों के बीच प्रतिस्पर्धा का इस्तेमाल कभी नहीं किया। दरअसल, इन छात्रों को गुरुओं ने परस्पर मदद, एक दूसरे के पूरक होने की भावना सिखाई थी। न्याय और निष्पक्ष खेल के लिए बलिदान की भावना थी। इसलिए हमारे प्राचीन समाज सुखी और समृद्ध थे।
स्कूलों और कॉलेजों के लिए पाठ्यक्रम के उन्मुखीकरण से संबंधित शिक्षकों और अन्य शिक्षाविदों का मत है कि ईमानदारी, निष्पक्ष खेल, अच्छाई और सहायकता की विशेषताएं जो नैतिकता के तत्व हैं, उन्हें किसी भी शैक्षणिक संस्थान में विषयों के रूप में नहीं पढ़ाया जा सकता है। वे ऐसी चीजें हैं जो एक बच्चा अपने माता-पिता से विरासत में लेता है और अपने परिवार, विशेषकर माता और पिता से सीखता है। जहां तक धर्म का संबंध है, यह भी एक ऐसी चीज है जो प्रत्येक व्यक्ति अपने परिवार और समुदाय के अन्य सदस्यों से प्राप्त करता है।
भारत एक धर्मनिरपेक्ष देश होने के कारण स्कूलों और कॉलेजों में धार्मिक शिक्षा नहीं ले सकता। उनका तर्क है कि जिस हद तक शिक्षण संस्थानों में नैतिक शिक्षा दी जा सकती है, वह अनुशासन और आचार संहिता को तोड़ने के लिए दंड के माध्यम से दी जाती है। कोई भी छात्र जो दूसरों को गाली देता है या चोट पहुँचाता है, उसे दंडित किया जाता है। यह नैतिक शिक्षा प्रदान करने के अलावा और कुछ नहीं है। ये शिक्षक और शिक्षाविद जिस बात को नज़रअंदाज़ करते हैं, वह यह है कि ये क्रियाएँ केवल कर्मों में अनुशासन सिखाती हैं। बुराई के रूप में वे कहते हैं कि बड़े नुकीले होते हैं, इच्छाएं असीम होती हैं।
छात्रों को बताया जाना चाहिए कि जब वे बड़े होते हैं और कुछ नौकरी करते हैं तो अवैध तरीकों से धन प्राप्त करने के अंतिम परिणाम क्या होते हैं। इसके लिए नैतिक शिक्षा को एक विषय के रूप में लेने की जरूरत है।
You might also like:
पृथ्वी पर हमारा जीवन सीमित समय के लिए है। मानव जीवन का उद्देश्य विलासिता में लिप्त होना और भौतिक सुखों का आनंद लेना नहीं है। क्षणिक सुख देते हैं। जीवन का वास्तविक उद्देश्य हमारी आत्मा को शुद्ध और पवित्र तरीके से विकसित करना है जिससे हम मोक्ष प्राप्त कर सकें। यह आध्यात्मिक पाठ है जो हर धर्म सिखाता है। यह नैतिक शिक्षा का एक हिस्सा है जो प्रत्येक धर्म हमें सिखाता है। यह हमारी शिक्षा का हिस्सा होना चाहिए। इस संबंध में शिक्षाविदों का भी तर्क है।
उनका मत है कि भाषा और साहित्य के लिए पाठ्यक्रम तैयार करते समय उन महान धार्मिक दार्शनिकों के उपन्यास, कहानियाँ, कविताएँ और अन्य लेखन लिया जाता है जिनमें यह आध्यात्मिक शिक्षा होती है। गुरु नानक और स्वामी विवेकानंद के नाम प्रमुख हैं। समाज सुधारकों में गांधी, राजा राममोहन राय और अन्य के नाम दिए गए हैं।
महान विद्वानों की कृतियाँ विद्यार्थियों में न्याय और निष्पक्षता की भावना विकसित करने के लिए पर्याप्त हैं। यह कुछ हद तक सही हो सकता है लेकिन तथ्य यह है कि महान धार्मिक पुरुषों और समाज सुधारकों के कार्यों को पाठ्यक्रम में शामिल करने से बहुत कम मदद मिलती है। परीक्षा में, छात्रों को पाठ के आधार पर प्रश्नों का उत्तर देना होता है। ऐसी कोई परीक्षा नहीं है जो यह परखती हो कि छात्रों ने इस दर्शन को अपनाया है या नहीं - क्या उन्होंने अपने जीवन में दर्शन के अनुसार कार्य करने का संकल्प लिया है।
हिंसा, लोभ, घृणा, लोभ और ईर्ष्या की बुराइयों से मुक्त समाज के निर्माण के लिए नैतिक मूल्य अत्यंत महत्वपूर्ण हैं। हालाँकि, हम उच्च आर्थिक विकास प्राप्त करते हैं, हम जो भी अधिक मात्रा में धन जमा करते हैं, नैतिक शिक्षा की उपेक्षा करने पर हमारा समाज भ्रष्टाचार, असमानता और विकृति से पीड़ित होगा। दूसरों को धर्म और नैतिकता के मूल्यों को दिखाने के लिए भारत दुनिया के लिए प्रकाश की किरण रहा है। अगर हम अपना रास्ता खुद ही खो चुके हैं, तो हम दुनिया को क्या दिखाएंगे? हमें अपने बच्चों को नैतिक शिक्षा देने के लिए जमीनी स्तर से शुरुआत करनी होगी। स्कूलों और कॉलेजों के पाठ्यक्रम में इस शिक्षा को शामिल करना चाहिए ताकि निश्चित रूप से, हालांकि धीरे-धीरे हमारा समाज सभी बुराइयों से मुक्त हो जाए और हम दूसरों के लिए आदर्श बनें। छात्रों के मन से ईर्ष्या और घृणा की बुरी भावनाओं को दूर करने के लिए शिक्षकों पर एक बड़ी जिम्मेदारी है। उन्हें छात्रों को कड़ी मेहनत के माध्यम से अपने लक्ष्यों को प्राप्त करना सिखाना चाहिए। बचपन और किशोरावस्था में विकसित हुई निष्पक्षता और न्याय की प्रवृत्ति जिम्मेदार नागरिकों की नींव रखेगी।