मार्क्सवादी दर्शन पर हिन्दी में निबंध | Essay on Marxist Philosophy in Hindi

मार्क्सवादी दर्शन पर निबंध 1000 से 1100 शब्दों में | Essay on Marxist Philosophy in 1000 to 1100 words

मार्क्स निस्संदेह आधुनिक समय के सबसे प्रभावशाली दार्शनिकों में से एक हैं। उनके विचारों ने एक शक्तिशाली विचारधारा का दर्जा हासिल कर लिया है। अलगाव, ऐतिहासिक भौतिकवाद, वर्ग युद्ध, अधिशेष मूल्य और सर्वहारा क्रांति की उनकी दृष्टि, सर्वहारा वर्ग की तानाशाही, समाजवाद और साम्यवाद पर उनके विचारों पर उनके अनुयायियों और विरोधियों द्वारा व्यापक रूप से चर्चा, बहस, संशोधन और कभी-कभी खारिज भी किया गया है।

उनके लेखन इतने विशाल हैं और उनके विषय इतने व्यापक हैं कि मार्क्स अलग-अलग लोगों के लिए अलग-अलग मायने रखते हैं। उदाहरण के लिए, ऐसे अध्ययन हैं जो ‘शुरुआती’ और ‘बाद में’ मार्क्स के बीच अंतर करना चाहते हैं। जबकि ‘शुरुआती’ मार्क्स को मानवतावादी दार्शनिक के रूप में पेश किया जाता है, जो मानव जाति को अलगाव से मुक्त करने में रुचि रखते हैं, बाद में “मार्क्स को एक अर्थशास्त्री और शोषण को खत्म करने में रुचि रखने वाले क्रांतिकारी के रूप में देखा जाता है।

प्रारंभिक मार्क्स आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपियों का मार्क्स है, जबकि ‘बाद का’ मार्क्स कम्युनिस्ट, मैनिफेस्ट का मार्क्स है; राजनीतिक अर्थव्यवस्था और पूंजी की आलोचना में योगदान।

ऐसे अध्ययन भी हैं जो ‘शुरुआती’ और बाद के ‘मार्क्स के बीच एक अंतर्निहित एकता देखते हैं। कुछ अध्ययनों ने एंगेल्स द्वारा मार्क्स पर किए गए प्रभाव और मार्क्स द्वारा एंगेल्स पर किए गए प्रभाव का आकलन करने का भी प्रयास किया है। इस तरह के अध्ययनों में एक वैध बिंदु है क्योंकि शुरू में मार्क्स मूल रूप से एक दार्शनिक थे, जबकि एंगेल्स मूल रूप से एक अर्थशास्त्री थे।

वे एक दूसरे पर प्रयोग करने वाले प्रभाव के कारण मार्क्स दर्शनशास्त्र से अर्थशास्त्र में चले गए; जबकि एंगेल्स अर्थशास्त्र से दर्शनशास्त्र में चले गए। इतना अधिक कि मार्क्स का सार्वभौमिक रूप से स्वीकार्य और गैर-पक्षपातपूर्ण मूल्यांकन देना लगभग असंभव है।

एक नई सामाजिक व्यवस्था की मार्क्स की दृष्टि जिसमें न तो अलगाव होगा और न ही शोषण, कोई वर्ग नहीं, कोई वर्ग विरोध नहीं, कोई अधिकार नहीं, कोई राज्य नहीं है और इस आकर्षण के कारण, सबाइन ने मार्क्सवाद को एक यूटोपिया कहा, लेकिन एक उदार और मानवीय .

हालांकि, हालांकि उन्होंने स्वीकार किया कि ऐतिहासिक विकास हमेशा कई संभावनाओं के लिए खुले हैं, फिर भी वे इस बात से सहमत नहीं थे कि ऐसी संभावनाएं उनके अपने सिद्धांत के लिए खुली थीं। हालाँकि, अपने स्वयं के सिद्धांत को द्वंद्वात्मक समालोचना की संभावना के लिए नहीं रखना, जैसा कि एविनेरी ने कहा था, एक गंभीर गलती थी।

बर्लिन ने पीढ़ियों से उनकी जबरदस्त लोकप्रियता पर टिप्पणी करते हुए पाया कि यह मार्क्स के नियतत्ववाद के कठोर ढांचे का निषेध है। Plamenatz ने जर्मन मार्क्सवाद और रूसी साम्यवाद के बीच अंतर किया। हैरिंगटन ने मार्क्स के समकालीन कट्टरपंथी दृष्टिकोण को पूंजीवाद के एक उत्कृष्ट आलोचक के रूप में चित्रित किया, लेकिन इसका विस्तृत विकल्प प्रदान करने में असमर्थ थे।

मार्क्स की यह विफलता मुख्य रूप से इस तथ्य के कारण है कि वह ऐसे समय में लिख रहे थे जब लोकतंत्र केवल संभावनाओं में से एक था न कि एक सार्वभौमिक वास्तविकता जैसा कि आज है। इस कमी के कारण वे लोकतंत्र की गतिशीलता और किसी भी सभ्य समाज के लिए नागरिक और राजनीतिक स्वतंत्रता के महत्व को समझ नहीं पाए।

वर्ष 1956 एक महत्वपूर्ण मोड़ था। हंगरी पर सोवियत आक्रमण और ख्रुश्चेव द्वारा स्टालिन की निंदा का वामपंथियों पर बड़ा प्रभाव पड़ा। ये घटनाएँ उत्प्रेरक थीं जिसके कारण कई लोगों ने कम्युनिस्ट पार्टी से नाता तोड़ लिया। कुछ ने मार्क्सवाद को पूरी तरह से त्याग दिया, लेकिन अन्य ने मार्क्सवाद को नए और नए तरीकों से विकसित करना शुरू कर दिया।

इस समूह का गठन हुआ जिसे ‘नया वामपंथ’ कहा जाने लगा। यह मुख्य रूप से एक बौद्धिक आंदोलन था। यह ब्रिटेन में सबसे महत्वपूर्ण और स्थायी वाहन न्यू लेफ्ट रिव्यू जर्नल था।

इस समय इस आंदोलन से कई प्रमुख बौद्धिक व्यक्ति उभरे, जिनमें इतिहासकार ईपी थॉम्पसन और पेरी एंडरसन, और दार्शनिक अलास्डेयर मैक्लनटायर और चार्ल्स टेलर शामिल थे। मैक्लनटायर और टेलर ने जल्द ही मार्क्सवाद और वामपंथ को छोड़ दिया।

न्यू लेफ्ट रिव्यू में एंडरसन अपनी नींव से लेकर वर्तमान तक प्रमुख शक्ति रहा है। 1960 के दशक में, उनके प्रभाव में, पत्रिका ने अंग्रेजी बोलने वाले दर्शकों के लिए कई ‘पश्चिमी मार्क्सवादी’ और महाद्वीपीय यूरोपीय विचारकों के काम को पेश करने में अग्रणी भूमिका निभाई।

उस समय ब्रिटिश कम्युनिस्ट पार्टी सत्तावादी और नौकरशाही थी। इसकी विचारधारा सोवियत स्रोतों पर आधारित मार्क्सवाद का एक सैद्धांतिक संस्करण थी। इस पर नए वामपंथी विचारक प्रतिक्रिया दे रहे थे। उन्होंने प्राप्त पार्टी रूढ़िवाद की आलोचना की और मार्क्सवाद के कुछ मूलभूत सिद्धांतों पर पुनर्विचार करना शुरू कर दिया।

उन्होंने मार्क्स के सिद्धांत के उन पहलुओं का पता लगाना शुरू किया जिन्हें नजरअंदाज कर दिया गया था, या यहां तक ​​कि कम्युनिस्ट पार्टी रूढ़िवाद द्वारा चर्चा से सकारात्मक रूप से बाहर रखा गया था। विशेष रूप से, मार्क्सवाद को न केवल एक आर्थिक और ऐतिहासिक सिद्धांत के रूप में देखा जाने लगा, बल्कि एक मानवीय दृष्टिकोण के रूप में भी देखा जाने लगा, जिसमें एक महत्वपूर्ण नैतिक, सामाजिक और यहां तक ​​कि सौंदर्य आयाम भी थे।

इन नई रुचियों को 1844 के आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपियों के अंग्रेजी में पहले अनुवादों और मार्क्स के अन्य शुरुआती लेखों से बहुत प्रेरित किया गया था जो 1950 के दशक के अंत में दिखाई देने लगे थे। मार्क्स के प्रारंभिक कार्यों में अलगाव की अवधारणा और अन्य मानवतावादी विषयों की गहन चर्चा हुई।

मार्क्स के विचारों की दार्शनिक जड़ों में एक नई रुचि पैदा हुई। हेगेल को अब केवल मार्क्स पर एक आदर्शवादी प्रभाव के रूप में नहीं माना जाता था। बल्कि, उन्हें मार्क्स के कई सबसे उपयोगी विचारों के एक महत्वपूर्ण स्रोत के रूप में देखा जाता था।

नई वामपंथ की शुरुआत वामपंथी कुछ बुद्धिजीवियों के बीच एक छोटे से आंदोलन के रूप में हुई। इसने तेजी से ताकत हासिल की क्योंकि यह वामपंथी गतिविधि के अन्य पहलुओं के साथ एकजुट हो गया जो 1960 के दशक में विकसित हुआ था। 1950 के दशक के अंत और 1960 के दशक की शुरुआत में ब्रिटेन में परमाणु निरस्त्रीकरण अभियान (CND) और रंगभेद विरोधी आंदोलन विशेष रूप से प्रभावशाली थे।

इन्हें जल्द ही अमेरिकी नागरिक अधिकार आंदोलन, छात्र आंदोलन, वियतनाम में युद्ध के बारे में बढ़ते विरोध और बाद में महिला आंदोलन की शुरुआत के प्रभाव से बढ़ाया गया था।


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